mk top 2012

Sunday, November 28, 2010

നാട്ടിലേക്ക് ലീവില്‍ വരുന്നു

പ്രിയ ബ്ലോഗേഴ്സ്,

ഞങ്ങള്‍ രണ്ടു ബ്ലോഗേഴ്സ് സൌത്താഫ്രിക്കയില്‍ നിന്ന് നാട്ടില്‍ ഒരു മാസത്തെ (ഡിസംബര്‍ 13 2010- ജനുവരി 14 2011 വരെ) അവധിക്കു നാട്ടില്‍ എത്തുന്നു.

അതിനിപ്പോ എന്താ എന്നു ചൊദിച്ചാല്‍, വല്ല ബ്ലോഗു കൂട്ടായ്മ വല്ലതും ആരെങ്കിലും തയ്യാറാക്കുന്നുണ്ടെങ്കില്‍ വിവരമറിയിക്കുമല്ലോ എന്നു താഴ്മയായി അപേക്ഷിക്കയാണ് ഉദ്ദേശം.

ഇപ്പോഴത്തെ ബ്ലോഗിന്റെ അവസ്ഥ എന്താണെന്നു വച്ചാല്‍, പിള്ളേരൊക്കെ പ്രായമായപ്പോള്‍ ഭാഗം വച്ചു പിരിഞ്ഞ തറവാടിന്റെ ഒരനുഭവമാണല്ലോ. ചിലരൊക്കെ ഒരോരോ കൂട്ടം പീരിഞ്ഞു പോയി. നല്ലതു തന്നെ. തറവാടിന്റെ ചുട്ടുവട്ടത്ത് എല്ലാരും കൂടെ കിടന്നു കടിപിടി കൂടുന്നതിലും നല്ലതാണ് സര്‍ഗവാസനയുടെ വ്യതിരക്തമായ മാനങ്ങല്‍ തേടി സ്വതന്ത്രരാകുന്നത്.

പിന്നെ ഒരു കുട്ടരു ബസ്സു മുതലാളിമാരായി പ്രത്യേകം പ്രത്യേകം റൂട്ടില്‍ ബസോടിച്ച്, കലപിലപറഞ്ഞ്, കൊച്ചു വര്‍ത്താനം പറഞ്ഞ്, അങ്ങനെ ആനന്ദിക്കുന്നു. ചില റൂട്ടുകളിലൊക്കെ ഇന്‍ഫര്‍മേഷന്‍, വാര്‍ത്ത എക്സ്പ്ലോഷന്‍ നന്നായി നടക്കുന്നുമുണ്ട്.  നമ്മുടെ ജയന്‍ ഡോക്ടര്‍ എല്ലാരേം തിരിച്ചു വിളിക്കാനൊരു ശ്രമം നടത്തിയിരുന്നു. ഫലം എന്തായോ?

എന്തായാലും കൂട്ടം പിരിഞ്ഞുപോയവര്‍ ഇനി പഴേപോലെ തിരിച്ചുവരുമെന്നൊന്നും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല. എന്നാലും എല്ലവരും കൂടി ഒന്നു സഹകരിക്കുക അതു നല്ല്ലതല്ലേ?

പണ്ടും കാര്‍ന്നോന്മാരട കലത്തും ഇങ്ങനെ ഭാഗം വച്ചു പോകലൊക്കെ നടന്നിരുന്നല്ലോ? അതിനാണ് ഒന്നിച്ചു ചേരാന്‍ നാട്ടില്‍ ഉത്സവങ്ങള്‍, ചോരൂണ്, കല്യാണം ഇതൊക്കെ ആഘോഷമാക്കിയിരുന്നത്.

അപ്പോള്‍ പിന്നെ ഈ ബ്ലോഗര്‍ന്മാരും അങ്ങനൊക്കെ വല്ലപ്പോഴും ഒന്നിച്ചു കൂടി ആഘോഷമാക്കുക. അഭ്യര്‍ഥനയാണ്. നമുക്കു കല്യാണോം ചോറൂണുമൊന്നും നൊക്കേണ്ട. ഏതുസമയത്തും ബ്ലൊഗ്ഗുമീറ്റ് നടത്താല്ലോ.

വിവരങ്ങള്‍ ഇവിടെ കമന്റായോ ഇമെയിലായോ അറിയിക്കുക.

ആരെങ്കിലും മൂവാറ്റുപിഴ വരെ വരുന്നു എങ്കില്‍ അറിയിക്കുക. ഒത്തു കൂടാന്‍ സധിക്കുന്നതില്‍ സന്തോഷമുണ്ട്. മൂവാറ്റുപുഴക്കു ചുറ്റുമുള്ള ബ്ലോഗര്‍മാര്‍ ആരൊക്കെയാണ് എന്നറിയാനും താല്പര്യമുണ്ട്. :)


prasannaragh@gmail.com

സസ്നേഹം
ആവനാഴി & മാവേലികേരളം

Read more »

Monday, September 20, 2010

മൈനോരിട്ടി അവകാശങ്ങളും സംവരണവും

 മൈനോരിട്ടി അവകാശങ്ങളും സംവരണവും തമ്മിലെന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടോ? പ്രത്യക്ഷത്തിലില്ല.  എന്നാല്‍ പരോക്ഷത്തിലുണ്ടു താനും.  സംവരണം എത്ര ഭാരിച്ച ദോഷമാണ് സമൂഹത്തില്‍ വരുത്തിവക്കുന്നതെന്നും, മുന്നോക്കരുടെ അവസരങ്ങള്‍ അപ്പാടെ ദളിത് പെണ്ണൂങ്ങളും ആണുങ്ങളും കൈയ്യേറി നാശമാക്കുകയാണ് തുടങ്ങിയുള്ള ആരോപണങ്ങളും അധിക്ഷേപങ്ങളും മിക്കപ്പോഴും ബ്ലോഗുകളില്‍ മുഴങ്ങുന്നുണ്ട്.  എന്നാല്‍ മൈനോരിട്ടി അവകാശങ്ങള്‍ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കുഴപ്പങ്ങള്‍ ദേശത്തിനു, വരുത്തുന്നുണ്ടോ എന്ന് ആരും പറഞ്ഞുകേള്‍ക്കുന്നില്ല. അപ്പോള്‍ അതിനെക്കുറിച്ചൊരന്വേഷണം നടത്തിയതിന്റെ വിവരങ്ങളാണ് താഴെക്കൊടുത്തിരിക്കുന്നത്

അല്പം ചരിത്രം

ഇന്ത്യന്‍ ഭരണഘടനയുടെ ന്യൂനമത-ജാതിവിവേചന സംരക്ഷണ സൃഷ്ടികളായി നിലനില്‍ക്കുന്ന രണ്ടു സമ്പ്രദായങ്ങളാണല്ലോ, മൈനോറിട്ടി അവകാശങ്ങളും സംവരണവും. ഇവ തമ്മില്‍ എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ട് എന്നു പ്രത്യക്ഷത്തില്‍ തോന്നാത്ത വിധത്തിലാണ് അവ ആസൂത്രണം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.
1946ല്‍ ബ്രിട്ടീഷ് രാജ് രൂപീകരിച്ച ക്യാബിനറ്റ് മിഷന്‍പ്ലാന്‍ അനുസരിച്ചാണ്, ഇന്ത്യയുടെ ഭരണഘടന രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുത്തരവാദിയായി കോണ്‍സ്റ്റുവന്റ് അസംബ്ലി രൂപപ്പെട്ടത്. ഇന്ത്യയുടെ ഭരണം ഭൂരിപക്ഷ കോണ്‍ഗ്രസിനു കൈമാറുന്നതിലേക്കുള്ള മുന്‍ വ്യവസ്ഥയായി മിഷന്‍ ചിലകാര്യങ്ങള്‍ മുന്നോട്ടു വച്ചിരുന്നു. അതിലൊന്ന്, മത-മൈനോരിട്ടികള്‍ക്കും ജാതി-വര്‍ണ-വര്‍ഗ വിവേചനത്തിനു വിധേയരായവര്‍ക്കും ‘പോളിറ്റിക്കല്‍ സേഫ്ഗര്‍ഡ്‘ കൊടുക്കണമെന്നുള്ളതായിരുന്നു  (ഈ വിവേചനമനുഭവിച്ചവരുടെ കൂട്ടത്തില്‍ പിന്നോക്കജാതിക്കാരെ കുറിച്ച് നെഹ്രു അടക്കം മനപൂര്‍വം നിശബ്ദത പാലിച്ചിരുന്നു എന്നുള്ളത് പ്രത്യേകം സ്മരിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു.)

Political safeguards were to ”adjust the balance between different communities in representative bodies, public services and other arenas.”

കൊണ്‍സ്റ്റിറ്റുവന്റെ അസംബ്ലിയുടെ പ്രാതിനിഥ്യത്തെക്കുറിച്ചു പറഞ്ഞാല്‍, അതിലെ 403 പേരില്‍ നാലിലൊന്നും രാജ്യത്തിന്റെ 5% ശതമാനം വന്ന ബ്രാഹമണജാതിയില്‍ നിന്നായിരുന്നു.  മറ്റുള്ളവര്‍ വിവിധ മൈനോരിട്ടി-ദളിത പ്രാതിനിധ്യത്തില്‍നിന്നു  വന്നവരും. 

ആദ്യ ചര്‍ച്ചകളില്‍, അസംബ്ലി അംഗങ്ങള്‍ മൈനോരിട്ടിയുടെ പോളിട്ടിക്കല്‍ സേഫ്ഗാര്‍ഡിനെ അനുകൂലിച്ചു എങ്കിലും പിന്നിട് മത മൈനോരിറ്റികളെ അതിന്റെ ആനുകൂല്യത്തില്‍നിന്നൊഴിവാക്കുകയും ഹരിജനങ്ങള്‍ക്കു മാത്രമായി അതു വെട്ടിച്ചുരുക്കയും ചെയ്തിരുന്നു. മതത്തിന്റെ പേരിലുള്ള ആനുകൂല്യങ്ങള്‍ ഇന്ത്യയുടെ ജനാധിപത്യ,സെക്കുലര്‍, ദേശീയ മൂല്യങ്ങള്‍ക്ക് എതിരാണെന്നുള്ള വാദങ്ങളായിരുന്നു അതിനു കാരണങ്ങള്‍. എന്നാല്‍ പട്ടേലിന്റെ വലം കൈയ്യായ കെ.എം.മുന്‍ഷി കൊണ്ടുവന്ന, ഹരിജനങ്ങളെ ഹിന്ദുമതത്തിലേക്കു കൂട്ടിച്ചേര്‍ത്ത, ഒരമെന്റ്മെന്റോടെ ഹരിജനങ്ങളുടെ ആ അനുകൂല്യങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കി. പകരം അവര്‍ക്കു കൊടുത്തതാണ്, സവരണം.  അതായത് ഹിന്ദുവിന്റെ അടയാളമായി, കുകുമപ്പൊട്ടു കുത്തി, തുറന്നു കിട്ടിയ അമ്പലങ്ങളില്‍ പോയി വഴിപാടിട്ട്, അന്ധവിശ്വാസത്തില്‍ സ്വയം മുടിഞ്ഞ്,  കണ്ട വാരിയും കഴുക്കോലും പാമ്പും പഴുതാരയും ദൈവത്തിന്റെ അവതാരമായി കണ്ട്, അമ്പലങ്ങളുടെ സ്വത്തു വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ചു  കൊടുക്കുന്നതിലേക്ക് ഇന്ത്യന്‍ ഭൂ‍രിപക്ഷ ജനത തയ്യാറായതിനു കിട്ടിയ വരപ്രസാദമാണ്    ഈ ‘പിച്ച‘ സംവരണം.

പക്ഷെ മുന്‍ഷി ഒരുകാര്യം കൂടി അമെന്റ്മെന്റില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തിയിരുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിലേക്കു ഹരിജനങ്ങളെ പൂര്‍ണമായും ഇന്റെഗ്രേറ്റു ചെയ്യുന്നിടം വരെ സംവരണം തുടരണം എന്ന്.  (സംവരണത്തിന്റെ നേര്‍ക്ക് ഉറഞ്ഞു തുള്ളുന്ന സവര്‍ണക്കുഞ്ഞുങ്ങള്‍ അല്പം ചരിത്രം പഠിക്കുന്നതു നന്നായിരിക്കും)

ഈ ഹിന്ദു മത രൂപീകരണം ബ്രാഹ്മണന്റെ മഹത്തായ മാനവികതയെന്നൊക്കെ തോന്നുന്നുണ്ടെങ്കില്‍ വരട്ടെ, അതിനു മുന്‍പായി ഹിന്ദുമത രൂപീകരണത്തിലെ വിനായക ദാമോദര    സവര്‍കാറുടെ ഹിന്ദുത്വ അജന്‍ഡ മനസിലാക്കുന്നതു നന്നായിരിക്കും.

 ''Hinduthva: Savarkar claimed that the term Hinduism includes all religions of Hindus, such as Bhuddhists, Jains, Sikhs, and even tribal communities.  He was almost close to the idea that if any one wants to be an Indian he or she should be a Hindu”.

അതായത്, ഇന്ത്യന്‍ ഹിന്ദു സംസ്കാരവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത, ഹിന്ദുത്വത്തിനു ആളെക്കൂട്ടുന്ന ബ്രാഹ്മണ അജണ്ടയുടെ ഭാഗമായി അണികളെ ഒരുക്കുന്നതിനായിരുന്നു അങ്ങനെയൊരു അമെന്റ്മെന്റു. 

 ഈ കുറിയും കാവിയും ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ മതവിഭാഗത്തെയും ചാര്‍വാകരെ ഉള്‍പ്പെടെ അണിയിച്ച്, ഹിന്ദു മതം സിന്ദാബാദ് എന്നു വിളിപ്പിച്ചപ്പോള്‍ പക്ഷെ ഒന്നു കൂടി ഉണ്ടായി. സവര്‍ക്കറുടെ ഹിന്ദുമതം നിന്ന നില്‍പ്പില്‍ ഇന്ത്യയുടെ ഹിദുഭൂരിപക്ഷമതമായി  മാറി‍.  അഥവാ ഇന്ത്യ ഹിന്ദുത്വത്തിനു തീരെഴുതിക്കിട്ടിയ ഹിന്ദു രാഷ്ട്രമായി. തീര്‍ന്നില്ല, അപ്പോഴാണ്  മജോറിട്ടികളുടെ ഭീഷണിയില്‍ നിന്ന് മൈനോരിട്ടികളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനു വേണ്ടി മൈനോറിട്ടി അവകാശങ്ങല്‍ ഭരണഘടനയില്‍ മെനഞ്ഞെടുത്തത്.

അതായത് ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ മത-ഭാഷ അവകാശങ്ങളില്‍  ഭൂരിപക്ഷം തങ്ങളുടെ രാഷ്ട്ര്രീയ ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് കൈകടത്താതിരിനുള്ള അവകാശങ്ങള്‍. അല്ലാതെ ഇന്നു പലരും ധരിക്കുന്നതു പോലെ മൈനോരിട്ടികളുടെ പിന്നാക്കാവസ്ഥ പരിഹാരിക്കനല്ല മൈനോരിട്ടി അവകാശങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കിയത് എന്നു ചുരുക്കം
.
പക്ഷെ ഹിന്ദു രാഷ്ട്രമെന്ന ഹിന്ദുത്വ ഭൂരിപക്ഷ ശക്തി  കേവലം കടലാസു പുലിയായിമാറുന്നതാണ് ഇന്ത്യ കണ്ടത്. കാരണം ഹരിജനങ്ങളും പിന്നോക്കനും.  കാവിക്കുറിയിട്ട്  അമ്പലത്തില്‍ കേറി ബഹവാനെ ഒക്കെ കണ്ടു വണങ്ങി ദക്ഷിണയൊക്കെ കൊടുത്ത്, ഹോമം ചെയ്തു, കൂടോത്രം നടത്തി, ശത്രു സംഹാരമൊമ്മെ നടത്തിയാലും, സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി തങ്ങളുടെ നേര്‍ക്കു  കുതിരകയറിയ സവര്‍ണന്‍ ഇന്നും തങ്ങളുടെ നേര്‍ക്കു കാണിക്കുന്ന ഉച്ചനീചത്വം അവര്‍ തിരിച്ചറിയുന്നു. വിശാല ഹിന്ദു അജന്‍ഡകള്‍ക്ക് എത്രയൊക്കെ  സ്രമിച്ചാലും തേക്കു പാട്ടുപാടാന്‍ അവര്‍  തയ്യാറാകുന്നില്ല. അതിന്റെ മറ്റൊരു കാരണം അവന്റെ ഉള്ളില്‍ ഇന്നും പച്ചയായി നില്‍ക്കുന്ന കുറച്ചു ധാര്‍മ്മിക മൂല്യങ്ങളുടെ നിലനില്‍പ്പു കൂടിയാണ്.

അങ്ങനെ ചുരുക്കം പറഞ്ഞാല്‍, ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ  സാമ്പത്തിക മസിലു വളര്‍ന്നു പുഷ്ടി വച്ചെങ്കിലും  രാഷ്ട്ര്രിയ ശക്തി ഒരിക്കലും സാധിക്കാനാവത്ത സ്വപനമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വരുമ്പോള്‍ യദ്ധാര്‍ഥത്തില്‍ ഭൂരിപക്ഷം എന്നൊന്നില്ല താനും എന്നാല്‍ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ കടലാസുപുലിയെ മുതലെടുത്ത് ന്യൂനപക്ഷം അവകാശം പറഞ്ഞ് അരങ്ങു തകര്‍ക്കുന്നുമൂണ്ട്.


പിന്നെ ഹിന്ദു മേലാളന്മാര്‍ക്ക് ഒരു ബുദ്ധിമോശം കൂടി പറ്റി.  തങ്ങളുടെ ഭൂരിപക്ഷ ഡൈനാസ്റ്റി ഭരണത്തിന്റ് കീഴില്‍  ആശ്രിതരായി ഭയന്നു നില്‍ക്കുന്ന മൈനോരിട്ടിയെ മനക്കണ്ണില്‍ കണ്ടു മൈനോരിട്ടി അവകാശം രൂപപ്പെടുത്തിയ അവര്‍ക്കു പക്ഷെ, പത്മാസുരനു വരം കൊടുത്ത നീല കണ്ടന്റെ അനുഭവമാണിപ്പോള്‍,കുറഞ്ഞപക്ഷം കേരളത്തിലെങ്കിലും 
 കാരണങ്ങ്ള്‍
1. കേരളത്തിന്റെ 80% വിദ്യാഭ്യാസസ്ഥാപനങ്ങള്‍ ഇന്നു മൈനോരിട്ടികളുടെ കൈയ്യിലാണ്
2. കേരളത്തീന്റെ കാപ്പിറ്റല്‍ ഓണര്‍ഷിപ്പ് ഗവന്മെന്റു കഴിഞ്ഞാല്‍ ഇന്നു ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ കൈയ്യിലാണ്. ഇസ്ലാം ഓണര്‍ഷിപ്പ് അതില്‍ നിന്ന് അത്രയധികം പിന്നിലല്ല.
3. മൈനൊരിട്ടി സ്കൂളുകളില്‍ കേരളത്തിന്റെ മാതൃഭാഷയായ മലയാളം ഒരു മൈനോരിട്ടി ഭാഷയായിരിക്കുന്നതായി സംശയിക്കുന്നു.
4. കേരളത്തിലെ ഭൂര്രിപക്ഷ വിദ്യാര്‍ഥികള്‍ ഇന്നു മതമില്ലാത്ത ജീവനെ ചവറ്റുകൊട്ടയിലിട്ടിട്ട്,  മനോരിറ്റി മതങ്ങളില്‍ മത പഠനം നടത്തുന്നു.

എന്നാല്‍ ഇന്ത്യയിലെ മൊത്തം അവസ്ഥയെടുത്താല്‍, അവിടെ സാമ്പത്തിക സാമൂഹ്യ ആധിപത്യം ഹിന്ദുത്വ ഹിന്ദുവിനാണ്.

ചുരുക്കത്തില്‍‍, സ്വതന്ത്ര ഇന്‍ഡ്യയില്‍ കഴിഞ്ഞ അറുപതില്‍ പരം  വര്‍ഷങ്ങള്‍ കൊണ്ട് പൊതുവെ സാമ്പത്തിക സാമൂഹ്യ വളര്‍ച്ചയുണ്ടായത് അവിടുത്തെ മതവാദികള്‍ക്കു മാത്രമാണ്. ക്രിസ്ത്യന്‍, മുസ്ലീം, ഹിന്ദുത്വന്‍‍. (ഏറ്റക്കുരച്ചിലുകള്‍ ഉണ്ട്).

ഇവരുടെ വളര്‍ച്ചയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോള്‍ പിന്നോക്ക ദളിതന്റെ വികസനം ‍എവിടെ നില്ക്കുന്നു? ഒരു മായാവതിയോ മോഡിയോ ലാലുപ്രസാദോ ഉണ്ടായേക്കാം. (ഇവര് ദളിത പിന്നോക്ക വികാസങ്ങള്‍ക്കപവദങ്ങളാണു താനും)  പക്ഷെ അതു ദളിത-പിന്നോക്കന്റെ അംഗസംഖ്യയില്‍ എത്ര ശതമാനം വരും.

ഒരു ചോദ്യത്തൊടു കൂടി ഈ പോസ്റ്റ് അവസാനിപ്പിക്കട്ടെ.  മുകളില്‍ പറഞ്ഞ ഒരു മജോററ്റിയില്ലാത്ത സാഹചര്യത്തില്‍ ഈ മൈനോരിറ്റി അവകാശങ്ങല്‍ ദൂരവ്യാപകമായ പ്രശ്നങ്ങള്‍ ഉണ്ടക്കാന്‍ കരുത്തുള്ള മുകളില്‍ പറഞ്ഞ സാഹചര്യങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടും ആരും എന്തേ അതേക്കുറിച്ചൊന്നും അറിഞ്ഞിട്ടില്ലേ?


മൈനോരിറ്റിയും സംവരണത്തേയും കുറിച്ച് കൂടുതല്‍ ഇവിടെയും പിന്നെ ഇവിടെയും വായിക്കാം.

Read more »

Sunday, August 22, 2010

ഓണാശംസകള്‍- അതോടൊപ്പം ചില ചിന്തകളും

....കേരളത്തിന്റെ കാലാ കാല സന്തിതികളുടെ, ക്ഷേമമന്വേഷിക്കാന്‍ വരുന്ന അദ്ദേഹത്തെ ആശ്വസിപ്പിക്കാനായി കഴിയുന്നതൊക്കെ നാം ചെയുന്നു.  തുണിയും വിശേഷവസ്തുക്കളും, കാറും, ലോറിയും, ആഭരണങ്ങളും, ചാറനിറച്ചു കള്ളും, ലോട്ടറി ടിക്കറ്റും, ഒക്കെ മാര്‍ക്കറ്റനുസരിച്ചു വാങ്ങി, ഒരോ കൊല്ലവും നമ്മള്‍ അദ്ദേഹത്തെ കളിപ്പിക്കയാണോ അതോ സ്മരിക്കയാണോ?....കൂടുതല്‍ ഇവിടെ വായിക്കുക

Read more »

Sunday, July 11, 2010

'മണ്ടേലയുടെ 'മരണചിത്രം': ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയില്‍ പ്രതിഷേധം'

മണ്ടേലയുടെ 'മരണചിത്രം': ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയില്‍ പ്രതിഷേധം

(മാത്രുഭൂമി വാര്‍ത്ത മുകളിലത്തെ ലിങ്കില്‍)
സമാധാനത്തിന്റെ സന്ദേശകന്‍, രാഷ്ട്രപിതാവ്, കറുത്തവരുടെയും, വെളുത്തവരുടെയും മറ്റെല്ലാനിറക്കാരുടെയും ആരാദ്ധ്യപുരുഷന്‍, സൌത്താഫ്രിക്കന്‍ ഗാന്ധി, യേശുവിന്റെ അവതാരം, ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ഐക്കോണിക്ക് ഫിഗര്‍ എന്നൊക്കെ ലോകം പുകഴ്ത്തുന്ന വ്യക്തിയാണു നെത്സണ്‍ മണ്ഡേല. ഈ രൂപങ്ങളിലെല്ലാം അറിയപ്പെടുന്ന, ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന‍, സൌത്താഫ്രിക്കയിലെ എല്ലാജനതയുടെയും കോണ്‍ഷ്യന്‍സില്‍ ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കില്‍ മറുതരത്തില്‍ ഭാഗമായവന്‍, അതിലുമുപരിയായി ഇന്നു ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന വ്യക്തി,  അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തെ കുറിച്ചു ചിന്തിക്കാന്‍ പോലും   തയ്യാറാകാത്ത ജനത, ബന്ധുക്കള്‍. അവരുടെ നടുവിലേക്കാണ്   അദ്ദേഹത്തിന്റെ കീറിമുറിച്ച ശവം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ചിത്രംപ്രദര്‍ശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ആളുകള്‍  ഞെട്ടലൊടെ മാത്രമേ ആ ചിത്രം കാണു. പക്ഷെ അതില്‍ എതിര്‍ക്കുന്നവര്‍ കോടതികളിലേക്കാണ് പോകുന്നത്.   പ്രതിഷേധ റാലികളുണ്ടാകാം, നേരത്തേ തീരുമാനിച്ച റൂട്ടുകളിലൂടെ, നേരത്തെ തീരുമാനിച്ച സമയത്ത്,  അതിനു മുങ്കൂട്ടിയുള്ള അനുവാദം സ്ഥലം മജിസ്രേറ്റു  കൊടുത്തുവെങ്കില്‍ മാത്രം. പ്രതിഷേധ റാലികളുടെ മുന്‍പും പിന്‍പും പോലീസ് ഉണ്ടാവും, അരക്ഷിതാവസ്ഥയുണ്ടാകാതിരിക്കാന്‍.

എന്നാല്‍ ആ ചിത്രം പതിപ്പിച്ച മാള് (Mall), ചിത്രകാരന്റെ ആവിഷകാര സ്വതന്ത്ര്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു.
ഇനി കോടതി വിധി ഉണ്ടായാല്‍ അതിനെ എല്ലാ‍വരും അംഗീകരിക്കും. ചിത്രം മാളില്‍ നിന്നു മാറ്റപ്പെടും.

ഒരു മതേതര ജനാധിപത്യ ഭരണക്രമത്തില്‍  പ്രശ്നങ്ങള്‍ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഒരു മോഡലായി ഇതിനെ കാണാം എന്നു ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്. 

Read more »

Thursday, July 8, 2010

ജോസഫ് ചെയ്ത തെറ്റെന്ത്? ഒരന്വേഷണം

തൊടുപുഴ ന്യൂമാന്‍ കോളജിലെ മലയാളം പ്രൊഫസറുടെ കൈ വെട്ടിയ സംഭവത്തില്‍ അദ്ദേഹം തെറ്റുകാരനാണോ  അല്ലെങ്കില്‍ എന്തുതെറ്റാണ് ചെയ്തത് എന്നന്വേഷിക്കുക എന്നത് ആ സംഭവത്തിന്റെയും അതിനു  ശേഷം നടക്കുന്ന സംഭവ വികാസങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തില്‍  ഒരു ജനാധിപത്യവാദിയുടെ ചുമതലായായി ഞാന്‍ കരുതുന്നു.

അന്വേഷണത്തിനു വേണ്ട  റഫറന്‍സുകള്‍ക്ക് 1, 2, 3 ജബ്ബാര്‍ മാഷിനോടു കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഇതില്‍ വിവാദവിഷയമായ ചോദ്യത്തിലേക്കു കണ്ണോടിച്ചാല്‍, അതു ബ്ലാസ്ഫെമി (ദൈവദോഷം) ആണ് എന്നു മുസ്ലീ‍മുങ്ങള്‍ പൊതുവെ ആരോപിക്കുന്നു.

ഇവിടെ ചില സംശയങ്ങള്‍ ഉണ്ടാകുന്നു.  മുഹമ്മദ് എന്നു പറഞ്ഞാല്‍ അതു ഇസ്ലാം മതത്തിന്റെ പ്രവാചകനായ മുഹമ്മദു നബിയാണോ? ഞാ‍നെത്രയോ‍ മുസ്ലീമുകളെ  മുഹമ്മദു എന്നു വിളിച്ചിരിക്കുന്നു.  വാചകത്തിലും എഴുത്തിലും  മുഹമ്മദ് എന്ന വ്യക്തിയില്‍ നിന്ന് മുഹമ്മദു നബിയെ വേര്‍തിരിച്ചു കാണിക്കുന്നതിനായി ‘പീ‍സ് ബീ‍ അപ്പോ‍ണ്‍ ഹിം‘  എന്നൊരു പ്രയോഗം ഇംഗ്ല്ല്ലീഷില്‍ കാണുന്നുണ്ട്.  മലയാളത്തിലും തത്തുല്ല്യമായ പ്രയോ‍ഗം ഉണ്ടെന്നു കരുതുന്നു.  അപ്പോള്‍ മുഹമ്മദ് എന്നൂ മാത്രം എഴുതിയാല്‍ അതൊരു വ്യക്തിയേ അല്ലേ   അര്‍ഥമാക്കുന്നുള്ളു?

ഇനി ‘നായിന്റെ മോനേ‘ എന്ന പ്രയോഗം ചൊദ്യത്തിലുള്‍ക്കൊള്ളീച്ചത്   സാംഗത്യമായിരുന്നൊ എന്നു ചിന്തിച്ച്‍ാല്‍;

പി.എം.ബിനുലാല്‍ തയ്യാറാക്കിയ, ഭാഷാ ഇന്‍സ്റ്റിറ്റ്യൂറ്റ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘’തിരക്കഥകളുടെ നീ‍തി ശാസ്ത്രം‘ എന്ന പുസ്തകത്തിലെ ഒരു പ്രതിപാദ്യത്തെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയാണ്  അതുണ്ട്‍ായത്  എന്നു മുകളിലെ റെഫറന്‍സ് 2ല്‍ നിന്നു മനസിലാക്കാം. ഇത് ജോസഫിന്റെ  കൊളജ് അഫിലിയേറ്റു ചെയ്തിരിക്കുന്ന യൂണിവേഴ്സിറ്റി എം.എ വിദ്യാര്‍ഥികള്‍ക്ക്  പാഠ പുസ്തകമായി അംഗീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പുസ്തകമാണ് എന്നു പറയുന്നു. ഇതു ശരിയാണെങ്കില്‍  ഒരു യുണിവേഴ്സിറ്റി അംഗീകരിച്ച പാ‍ഠ പുസ്തകത്തിലെ ഒരു ഭാഷാ പ്രയോഗം വീ‍ണ്ടും എടുത്തു പ്രയോഗിച്ചതില്‍ ജോസഫിന്റെ തെറ്റെന്ത്?

ഇനി ആ സന്ദര്‍ഭത്തില് ഒരു മുസ്ലീം പെരേ അവിടെ ചേരുമായിരുന്നുള്ളു. നേരേ മറിച്ച്  ‘നാരായണ നാരായണ’ അല്ലെങ്കില്‍ ‘കര്‍ത്താവേ, കര്‍ത്താ‍വേ ’ എന്നായിരുന്നു പ്രാര്‍ഥന എന്നു വരികില്‍ അവിടെ മുഹമ്മദ് എന്ന മുസ്ല്ലീം നാമം ചേര്‍‌ത്താല്‍ ‍ ‍ അതു ദുരുദ്ദേശപരമായിരുന്നു  എന്നു പറയാമായിരുന്നു.

ഇനി  മുകളില്‍ പറഞ്ഞപോലെ, ഹിന്ദുവിന്റെയോ കൃസ്ത്യാനിയുടെയോ പ്രാര്‍ഥനയില്‍‍‍ കൃഷ്ണനെന്നോ യേശു എന്നോ ഉള്ള പേരാണ് ചേര്‍ത്തിരുന്നതെങ്കില്‍, അതും ഒരു മുസ്ലീം പ്രൊഫസറായിരുന്നു എങ്കില്‍,   കേരളത്തിലെ ഹിന്ദുക്കളോ, കൃസ്ത്യാനികളോ ആ മുസ്ലീം പ്രൊഫസറിന്റെ കൈ വെട്ടുമാ‍യിരുന്നോ? വെട്ടിയിരുന്നെങ്കില്‍ ഇതേ സംശയങ്ങള്‍  ഞാന്‍ ഹിന്ദുവിന്റെയോ  ക്രിസ്ത്യാനിയുടെയോ നേര്‍ക്കു  ചോദിക്കുമായിരുന്നു.

നാട്ടില്‍ ഫോണ്‍ ചെയ്തപ്പോ‍ഴും ഇവിടെ സുഹൃത്തുക്കളോടു സംസാ‍രിച്ചപ്പോഴും ജോസഫിനെകുറ്റപ്പെടുത്തിയവര്‍ പറയുന്ന കാരണം,’കൈവെട്ടുന്ന ഒരു വര്‍ഗത്തിന്റെ നേരെ സൂക്ഷിച്ചു പെരുമാറേണ്ടേ?’‘ എന്നാണ്. ആ ഉത്തരം എനിക്കു സ്വീകാര്യമായി തോന്നിയില്ല.

ഒരു ജനാധിപത്യ സംവിധാനത്തില്‍ ഒരു പ്രത്യേക കൂട്ടരെ ഭയന്നു മറ്റുള്ളവര്‍ ജീവിക്കണമെന്ന തോന്നല്‍ ജനങ്ങളില്‍ ഉണ്ടാകുന്നത് ആ ജനാ‍ധിപത്യത്തിന്റെ  ഏറ്റവും രോഗാതുരമായ അവസ്ഥയെ ആണ് കാണിക്കുന്നത്.

ജനങ്ങള്‍ക്ക് നീതി ലഭിക്കുമെന്നുള്ള ബോധമില്ലാതാകുക, സംരക്ഷയും സുരക്ഷയും ഉറപ്പു വരുത്തേണ്ട പോലീ‍സിലും, ഭരണത്തിലും ഭരണ നേതാക്കളിലും വിശ്വാസം  നഷ്ടപ്പെടുക ഇതൊക്കെയാണ്   ഇത്തരം ഭയരോഗാവസ്ഥക്കു കാരണങ്ങള്‍.

ഒരു ജനാധിപത്യ ഭരണ വ്യവസ്ഥയില്‍ ഇങ്ങനെ ജനങ്ങള്‍ ഭയക്കുന്നത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്വം ആര്‍ക്കൊക്കെയാണ്?   ഇന്നത്തെ കേരളത്തിലെ അമതേതരമായ സാഹചര്യത്തില്‍ അതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം അവിടുത്തെ ഭരണത്തില്‍ നിന്നും അതിന്റെ കൂട്ടിക്കൊടുപ്പുകാരായ മത നേതൃത്ത്വത്തില്‍ നിന്നും മാറ്റി വയ്ക്കാന്‍ സാ‍ധിക്കുമോ?  ജോസഫ് സംഭവത്തൊടനുബന്ധിച്ച് കേരളത്തില്‍ നടക്കുന്ന മത സൌഹൃദ  ഷോകളെ സത്യത്തിന്റെ നേര്‍ക്കുള്ള ഒരു കൊഞ്ഞനം കുത്തലായേ ഞാന്‍ വിലയിരുത്തുന്നുള്ളു.

കേരളത്തില്‍ ഇന്ന് ഞാന്‍ രണ്ട് മതങ്ങളെയാണ് കാണുന്നത്. വിശ്വ്വാസികളുടെ മേലെ തങ്ങള്‍ക്കാര്‍ജ്ജിക്കാന്‍ കഴിയുന്ന എല്ലാ ആത്മീയ വൈകാരിക പ്രലോഭനങ്ങളും ചെലുത്തി,  എന്നാല്‍ തങ്ങളുടെ  ഭൌതിക റിസോഴ്സുകള്‍ വളര്‍ത്തി,   സമാരാദ്ധ്യ ദൈവിക സ്ഥാനങ്ങളുടെ വ്യാജ അടയാളങ്ങള്‍ അണിഞ്ഞ്, നിലകൊള്ളുന്ന  വ്യ്യവസ്ഥാപിത മതസ്ഥാപനങ്ങളും അവയോടു പ്രത്യക്ഷത്തിലും പരോക്ഷത്തിലും കൂട്ടു ചേര്‍ന്ന്,   സ്റ്റേറ്റു  റിസോഴ്സുകള്‍ ഉപയോ‍ഗിച്ച് പാര്‍ട്ടി പോളിറ്റിക്കിങ്ങു നടത്തുന്ന പ്രതിപക്ഷ-ഭരണ കഷികളും അടങ്ങുന്ന ഒരു മതം.  സ്വന്തം ‍‍ നിലനില്‍പ്പിനുള്ള   വിശ്വാസവും പ്രാര്‍ഥനയും  മുകളില്‍ പരഞ്ഞ   മതത്തീല്‍ അര്‍പ്പിക്കുമ്പോഴും  അതില്‍ തന്നെ  ‍ ആശയും വിശ്വാസവും ഇല്ലാതാകുന്ന  സാധാരണ മനുഷ്യ്യന്റെ മതം.  ഇതിലേതു മതത്തിലാണ് ജോസഫ് നില്‍ക്കുന്നതു ഏതിലാണ് അയാളുടെ കൈ വെട്ടിയവര്‍ നില്‍ക്കുന്നത് എന്നു മാത്രമേ ഞാന്‍ സംശയിക്കുന്നുള്ളു. 

ടെററിസ്റ്റുകളായി ആ‍രും ജനിക്കുന്നില്ല എന്നു ഞാന്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു.  ടെററിസം ഇന്നു മില്യനുകള്‍ മുതല്‍ മുടക്കുള്ള ഒരു കച്ചവടമാണ്.  ടെററിസ്റ്റ് ആക്രമണകാരികള്‍ക്ക് പൊതുവെ ഇത്രയും കാശുണ്ടാക്കാന്‍ കഴിയുമോ.  പലപ്പോഴും നിലനില്‍പ്പിനു വേണ്ടി കഷ്ടപ്പെടുന്നവരെ പ്രത്യയ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രീണനത്തിനു വിധേയമാക്കുമ്പോഴാണ് ടെററിസ്റ്റുകള്‍ ഉണ്ടാകുന്നത്.

മത പരമാ‍യി നോക്കിയാല്‍ ടെററിസ്റ്റുകളെ നിര്‍മ്മിച്ചെടുക്കുന്നതില്‍ ഇന്നു മുന്നില്‍ നില്‍ക്കുന്ന ഒരു മതമാ‍ണ് ഇസ്ല്ല്ലാം മതം എന്ന പേര് അതിനുണ്ട്.  അതിനു ന്യായീകരണങ്ങള്‍‍ അവര്‍ക്കുണ്ടാകാം. പക്ഷെ ഞാ‍ന്‍ സംസാരിക്കുന്നത് ജനാധിപത്യത്തിനു വേണ്ടിയാണ്.  കേരളത്തില്‍‍ നില നിന്നിരുന്ന സാമൂ‍ഹ്യഭദ്രതയും സമാധാനവും മറ്റുള്ളവരെ പോലെ മുസ്ലീ‍മുകളും അനുഭവിച്ചിരുന്നു.  ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം അനുഭവിച്ചു കൊണ്ട്,  അതില്ലാതാകാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നവരുടെ പ്രത്യയ ശാ‍സ്ത്രം, ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തില്‍ നിന്നു വ്യത്യസ്ഥമാ‍യിരിക്കുമല്ലോ? ആര്‍ക്കും എന്തു പ്രത്യയ ശാസ്ത്രവുമുള്‍ക്കൊള്ളാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഇന്ത്യയിലുണ്ട്.  പക്ഷെ അത് ഇന്ത്യയിലെ ജനങ്ങളുടെ സാമാധാനമില്ലായ്മ ചെയ്തുകൊണ്ടാകരുത്. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവര്‍ ഇന്ത്യയൂടെ ശത്രുക്കളായേ അറിയപ്പെടുകയുള്ളു.


ഇന്ത്യ സാധാരണ മനുഷ്യരുടെ രാജ്യമാണ്.  അവിടെ ജനങ്ങള്‍ക്കു തോക്കാനും  ജയിക്കാനുമുള്ള അവസരങ്ങളുണ്ട്, എന്നുള്ളത് അതിന്റെ മാനവികതയുടെ അടയാളമാണ്.  ഒരു തെറ്റിനു (ജോസഫു തെറ്റു ചെയ്തു എന്നുള്ള വിവക്ഷയല്ല)   കൈവെട്ടുന്ന പ്രത്യയ ശാ‍സ്ത്രത്തില്‍ ഇന്ത്യയിലെ ഭൂരിപക്ഷ സാധാരണ ജനങ്ങള്‍ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല.

ടെററിസത്തിന്റെ വെല്ല്ലുവിളി

ന്യൂയോര്‍ക്കിലെ ട്വിന്‍ ടവര്‍ ഇടിച്ചു നിരത്തിയതിനു തുല്യമായ ഒരു ടെററിസ്റ്റ് ആ‍ക്രമണമായി ജോസഫിന്റെ കൈ വെട്ടല് കണക്കാക്കാന്‍ കഴിയില്ല എങ്കിലും‍ കേരളത്തില്‍ അതു പരത്തിയിരിക്കുന്ന ഭീതി അതിലൊട്ടും കുറവല്ല. എന്നാല്‍  കേരളത്തിലെ ജനങ്ങള്‍ക്ക്  മതത്തിന്റെ പ്രകടന വേദിയില്‍ നിന്നു വ്യത്യസ്ഥമായി തങ്ങളുടെ ഭയം പങ്കു വയ്ക്കാനും പരസ്പരം ആശ്വാസം പകരുവാനും ഒരു പൊതുവേദിയില്ല എന്നു ഖേദപൂ‍ര്‍‌വം സ്മരിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. ഭയത്തിന്റെ വിഹ്വലതയില്‍ ഭാരം കൊള്ളുന്ന മനസുകള്‍ സമൂഹത്തിന്റെ അനാ‍രോഗ്യകരമായ വളര്‍ച്ചയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അതില്‍ നിന്ന് കേരളത്തിലെ ജനങ്ങളെ വിമുക്തരാക്കാന്‍ ഭരണ കക്ഷികള്‍ ഈ അവസ്ഥയില്‍ എന്തു ചെയ്യുന്നു എന്നറിയാന്‍ താല്പര്യമുണ്ട്.  ജാതിമത രാ‍ഷ്ടീ‍യ ചേരികളില്‍ വ്യക്തിത്വം നഷ്ടപ്പെടാത്ത ഒരു സിവിക് സൊസൈറ്റി ഇന്നു കേരളത്തിലില്ല. 

ഈ അവസരത്തില്‍ ഭീതീ പൂണ്ട സാധാരണജനങ്ങള്‍ക്ക് ഒരു കൊണ്‍ഷിയന്‍സ് ബൂ‍സ്റ്റ് എങ്ങനെ ഉണ്ടാക്കാം എന്നു  ചിന്തിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. 

ബ്ലോഗിലും ആളുകള്‍ ചേരിതിരിഞ്ഞിരിക്കയാണ്. പല ബ്ലോഗേഴ്സും ഇനിയും ഈ സംഭവത്തില്‍ ഇതു വരെ അഭിപ്രായം പറയാതെ നില്‍ക്കുന്നില്ലേ? എന്റെ സ്വന്തക്കാരുടെആരുടെയും കൈവെട്ടിയില്ല എന്നാ‍ണോ അവര്‍ ചിന്തിക്കുന്നത്? 

ജോസഫ് സംഭവം കേരളത്തിലെജനങ്ങളെ ഭീതിയുടെ നിഴലിലേക്കു തള്ളിയിടാതെ ജനാധിപത്യ ത്തിന്റെ പേരില്‍ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതിനു കാരണമാകുകയാണ് വേണ്ടത്.  അതിലേക്കു ബ്ലോഗേഴ്സിനു എന്തു ചെയ്യാന്‍ കഴിയും എന്നു ചിന്തിക്കെണ്ടിയിരിക്കുന്നു.

Read more »

Wednesday, June 9, 2010

testing

testing

Read more »

Sunday, May 30, 2010

നായര്‍ സംഘടന vs വിചിത്രകേരള ബോഗുടമസ്ഥന്‍ കേസിന്റെ വിവക്ഷകള്‍?

മലയാള ബ്ലോഗു രംഗം വീണ്ടുമൊരു 'സൈബര്‍ ക്രൈമിന്റെ' പൂമുഖത്തു നിരന്നിരിക്കുകയാണല്ലോ.

വളരെക്കാലമായി ബ്ലോഗ് എഴുതിയിട്ട് അഥവാ ഒരു പോസ്റ്റു പൂര്‍ത്തിയാക്കിയിട്ട്, സമയക്കുറവു തന്നെ കാരണം. എന്നാലും ഇത്തിരിസമയം ഉണ്ടാക്കിയെടുത്തേ പറ്റു എന്ന ഒരു തോന്നല്‍. അതിലെന്റെ താല്പര്യം മാനവികത മാത്രമാണ് എന്നു പറയട്ടെ.

ആദ്യമായി എന്റെ പോസ്റ്റിന്റെ ആമുഖമായി വിചിത്രകേരളത്തെ കുറിച്ച് ചിലതെഴുതട്ടെ.


കൊണ്ട്രവേഴ്സിയുണ്ടാക്കിയ വിചിത്രകേരള ബ്ബോഗ്ഗു വായിച്ചിരുന്നു. പത്രങ്ങളും ചില ബ്ലോഗുകളും വിചിത്രകേരളത്തിന്റെ ഉടമ 'ഷൈന്‍' ആണെന്നു പറയുന്നു. അയാളുടെ ഫോട്ടോയും പരസ്യപ്പെടുത്തി. ഇതിന്റെയൊക്കെ സത്യാവസ്ഥ ഇനി കോടതി തെളിയിക്കേണ്ട കാര്യമായതിനാല്‍ വിചിത്രകേരളത്തിന്റെ ഉടമയായി ആരോപിക്കപ്പെട്ട 'ഷൈന്‍' എന്നേ പറയാന്‍ കഴിയൂ. ഈ പോസ്റ്റില്‍ ‘ഷൈന്‍‘ എന്ന പേരു ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഈ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ മാത്രമാണ് എന്നു പ്രത്യേകം പറയട്ടെ.

വിചിത്രകേരളത്തിന്റെ ഭാഷയെകുറിച്ച് അത്ര മതിപ്പു തോന്നിയില്ല എങ്കിലും ബ്ലോഗില്‍ ചിലരൊക്കെ ചിലപ്പോഴൊക്കെ എഴുതുന്നത്ര വൃത്തികെട്ട ഭാഷ അതിന്റെ ഉടമ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുവോ എന്നു സംശയിക്കുന്നു. ഒരു പൈങ്കിളി എഴുത്ത് എന്നേ എനിക്ക് അതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കനാവൂ.


മുകളില്‍ പറഞ്ഞ എല്ലാ ആരോപണങ്ങളിലും തീര്‍പ്പുകല്‍പ്പിക്കാനുള്ള ബഗുമാനപ്പെട്ട കോടതിയുടെ കഴിവിനെ മാനിച്ചു കോണ്ടു തന്നെ താഴെപ്പറയുന്ന കാര്യങ്ങള്‍ എഴുതട്ടെ.

കോടതി വിധി എന്തുതന്നെയായാലും ഈ കേസിന്റെ സാഹചര്യം ബ്ലോഗേഴ്സിനെയും ബ്ലോഗെഴുത്തിനെയും അതിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറം കടന്ന് ഇന്ത്യന്‍-കേരള യാദ്ധാര്‍ഥങ്ങളേയും കുറിച്ചു ചിലതൊക്കെ ചിന്തിക്കുവാന്‍ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

ബ്ലോഗെഴുതുന്നവര്‍ക്കു പലപ്പോഴും തങ്ങളുടെ എഴുത്തുകളുടെ ന്യായാന്യായ വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനസിലാക്കാനുള്ള അറിവ് ലഭിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നു സംശയമുണ്ട്. ബ്ലോഗിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ചു അതില്‍ ഒരെഡിറ്റോറിയല്‍ നിയന്ത്രണമില്ല. അതു കൊണ്ടു തന്നെ അതില്‍ എഴുത്തുകാരന്‍/ കാരി പച്ചയായി കാര്യങ്ങള്‍ എഴുതുന്നു. പക്ഷെ ആത്മപ്രകാശനത്തിനും അതിക്ഷേപത്തിനുമിടയിലുള്ള നേരിയ നൂലില്‍ ഈ പച്ച എഴുത്തിനെ നിയന്ത്രിക്കേണ്ടത് സ്വയം ഒരാവശ്യമായി ബ്ലൊഗേഴ്സ് കാണുന്നതു നന്നായിരിക്കും.

അതുപോലെ ബ്ലോഗെന്ന മാദ്ധ്യമത്തെ കേരളത്തിലെ കണ്‍സര്‍വേറ്റീവ് മനസുകള്‍ക്കു അത്ര പെട്ടെന്നംഗീകരിക്കാന്‍ കഴിയാത്ത ഒരു സാഹചര്യമുണ്ടെങ്കില്‍ അതും സ്വാഭാവികമാണ്. ആശയങ്ങളും ചിന്തകളും സ്വതന്ത്രമായി അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ബ്ലോഗിലെ വ്യക്തി സ്വാതന്ത്യം സമൂഹ്യ നിയന്ത്രണങ്ങളിലൂടെ വ്യക്തികളെ കടിഞ്ഞാണിട്ടു നിയന്ത്രിക്കാന്‍ ഇന്നും താല്പര്യപ്പെടുന്ന പാരമ്പര്യമനസുകളില്‍ ഭീതിയുളവാക്കാന്‍ ഇടയായേക്കാം.

എന്നാല്‍ ഇന്ത്യയില്‍ നിലവിലിരുന്നതും ഇന്നു നിലവിലിരിക്കുന്നതുമായ സാഹചര്യത്തില്‍ ബ്ലോഗൊരു ആവശ്യമാണോ അല്ലയോ എന്ന ചോദ്യം അപ്രസക്തമാണ്.


ഈ സാഹചര്യങ്ങല്‍ എന്തൊക്കെയാണ് എന്നുള്ളത് എന്റെ കാഴ്ച്ചപ്പാടില്‍:

ഇന്ത്യയിലെ വ്യക്തികള്‍ അധികം പ്രയോഗത്തില്‍ വരുത്തുന്നില്ലെങ്കിലും ഇന്ത്യന്‍ ജനാധിപത്യ സമ്പ്രദായം വ്യക്തിക്കു സ്വാതന്ത്ര്യം, പൌരാവകാശമായും ചുമതലയായും കൊടുക്കുന്നുണ്ട്.

Fundamental duties..51A.h. It shall be the duty of every citizen of India to develop the scientific temper, humanism and the spirit of inquiry and reform.

ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉപോഗിച്ച് ഒരോ വ്യക്തിക്കും തന്റെ ജീവിതത്തെ സംബന്ധിക്കുന്ന ഏതു വിഷയത്തേക്കുറിച്ചും അന്വേഷിച്ചു മനസിലാക്കുന്നതിനും സാഹചര്യങ്ങളോട് ശാസ്ത്രീയ ആഭിമുഖ്യം പുലര്‍ത്തി പ്രതികരിക്കുന്നതിനും അവകാശവും സ്വാതന്ത്ര്യവുമുണ്ട്. ഈ അന്വേഷണത്തില്‍ പെട്ട ഒന്നാണ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വത്വാന്വേഷണവും അതിന്റെ ഭാഗമായ രാജ്യത്തിന്റെ /ദേശത്തിന്റെ ചരിത്രാന്വേഷണവും. നിര്‍ഭാഗ്യവശാല്‍ രാജ്യ ചരിത്രം കാലാകാലങ്ങളില്‍ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നവരുടെ കഥകളായി മാറുന്ന പ്രവണതയില്‍ നിന്ന് ഇന്ത്യ ഇന്നും മോചിമായിട്ടില്ല. ഈ അവസ്ഥ മുകളില്‍ പറഞ്ഞ വ്യക്തിസ്വതന്ത്ര്യത്തെ തടവിലിടുന്ന ദോഷമായ പ്രവണതയാണ് ഇന്നും പൊതുവെ കാണുന്നത്.

ജയിക്കുന്നവന്റെ ചരിത്രമാണ ചരിത്രം എന്ന പ്രവണത ഒരു കാലത്ത് ലോകചരിത്ര വേദിയിലും നില കൊണ്ടിരുന്നു. പക്ഷെ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ രൂപം കൊണ്ട ആ പ്രവണതയെ (യൂറോ സെന്റ്രിക്ക് ലോക സംസ്കാര കാഴ്ച്ചപ്പാട്) അതെഴുതിയവരുടെ തന്നെ പിന്‍ തലമുറ ചോദ്യം ചെയ്തു പരാജയപ്പെടുത്തിയത് 20-21അം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മാനവികഅനുഭവമാണ്. വ്യക്തി സ്വാതന്ത്യത്തിന്റെ അമൂര്‍ത്ത അനുഭവങ്ങള്‍ കൂടിയാണ് അത്തരം സത്യമുഹൂര്‍ത്തങ്ങള്‍ എന്നു കുടി പറയട്ടെ. ആര്യ സംസ്കാര മേല്‍ക്കോയ്മയെന്ന വംശീയ ഭാവനകളീല്‍ കെട്ടിപ്പടുത്ത യൂറോ സെന്റ്ടിക്ക് ലോക സംസ്കാര കാഴചപ്പാടീനെ കഴപുഴക്കിയതിന്റെ നിമിത്തക്കാരില്‍ ഒരാളായ മാര്‍ട്ടിന്‍ ബെര്‍നല്‍ തന്റെ ബ്ലാക്ക് അതീന (Black Athena) എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ ആമുഖം തുടങ്ങുന്നത് തോമസ് കുനിന്റെ താഴെപ്പറയുന്ന ന്‍കൊട്ടേഷനോടെയാണ്.

"Almost always the men who achieve these fundamental inventions of a new paradigm have either been very young or very new to the paradigm they change". (Thomas Kuhn ,The Structure of Scientific Revolutions, p.90).

മിക്കപ്പോഴും നവ കാഴ്ച്ചപ്പാടുകളുടെ വിശിഷ്ട മാത്രുകകള്‍ നേടിയെടുക്കുന്നത് യുവാക്കളോ നവാഗതരോ ആയിരിക്കും.

ഈ നവ കാശ്ചപ്പാടുകളുടെ അംഗീകാരം ഒരുകാലത്തു ചരിത്രത്തില്‍ അസത്യമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിരുന്നവയെ തിരുത്തിയെഴുതുന്നതിനും പരാജയപ്പെട്ടവരുടെ കാഴപ്പാടുകള്‍ക്കു പുനരാവിഷ്ക്കരണം സാദ്ധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതോടൊപ്പം മനുഷ്യന്റെ വളര്‍ച്ചയില്‍ ചരിത്ര-സാമൂഹ്യതയുടെ സൃഷ്ടി പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ഈ മാനവിക കാഴ്ചപ്പാടിനു കടക വിരുദ്ധമായാണ് ഇന്ത്യയില്‍ പല സംഗതികളും നടക്കുന്നത്.

ഏതാണ്ട് 2000ത്തില്‍ പരം വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കു മേല്‍ രൂപപ്പെടുത്തിയതെന്നു ന്യായമായി കരുതാവുന്ന ഇന്ത്യയുടെ കോളനി-വര്‍ണ വിവേചന വാഴ്ച്ച, അതിലൂടെ മേല്‍ക്കോയ്മ സാദ്ധിച്ചെടുത്തവരുടെ സാമ്പത്തിക സാമൂഹിക രാഷ്ട്ര്രിയ ഉന്നമനത്തിനു കാരണമായി. എന്നാല്‍ ആ വിവേചന സമ്പ്രദായത്തെ -ഇന്ത്യന്‍ മനവികയുടെ നേര്‍ക്കു കത്തി വച്ചവരെ- സത്യ സന്ധമായി തിരിച്ചറിയാന്‍ പോലും സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയിലെ ഒരൊറ്റ നേതാക്കള്‍ പോലും തയ്യാറായില്ല എന്നുള്ളത് ഇന്ത്യന്‍ ഭൂരിപക്ഷത്തിനു പെറേണ്ട ഒരു ഭാരമായി ഇന്നും നിലനില്‍ക്കുന്നു. ഉത്തരവാദിത്തപ്പെട്ടവര്‍ ചെയ്യാതിരുന്ന ആ ജോലി, ദൈനം ദിന ജീവിതവുമായി മല്ലടിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരനു ചെയ്യാന്‍ കഴിയാത്തത് അവരുടെ കഴിവുകേടായി വര്‍ണ്ണ സന്തതികള്‍ ആഘോഷിക്കുന്ന കാഴ്ച്ച ദയനീയം തന്നെ എന്നു പറയാതിരിക്കാന്‍ തരമില്ല.

പക്ഷെ അടുത്ത കാലത്ത് സാഹചര്യങ്ങളുടെ സമ്മര്‍ദ്ദം മൂലമായിരീക്കാം മറ്റുള്ളവര്‍ ഒഴിഞ്ഞുമാറിയിടത്ത് ആദ്യമായി ഒരിന്ത്യന്‍ പ്രധാനമന്ത്രിക്ക് ആ ചരിത്ര വിവേചനത്തെ അംഗീകരിക്കേണ്ടിവന്നു.

Dalits have faced a unique discrimination in our society that is fundamentally different from the problems of minority groups in general. The only parallel to the practice of ‘untouchability’ was Apartheid in South Africa. Untouchability is not just social discrimination. It is a blot on humanity”. Manmohan Singh Indian, Prime Minister of India.

പക്ഷെ അണ്‍ ടച്ചബിലിറ്റി-തൊട്ടുകൂടാഴിക, തീണ്ടിക്കൂടാഴിക, കണ്ടുകൂടാഴിക- ഇതൊന്നും പ്രത്യേകിച്ച് കേരളത്തില്‍ അനുഭവിച്ചത് ദളിതര്‍ മാത്രമല്ല പിന്നോക്ക ജാതികളും ആ പട്ടികയില്‍ തന്നെ ആയിരുന്നു. പക്ഷെ പിന്നോക്ക- ദളിത ജനവിഭാഗത്തിനോടു കാണിച്ചിരുന്ന വിവേചനത്തിന് ന്യായമായ പരിഹാരം കാണുന്നതിനു പകരം അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങളെ കാര്‍പറ്റിന്റെ അടിയില്‍ തൂത്തുകയറ്റി മറയ്ക്കുന്ന സാമര്‍ദ്ധ്യമാണ് വര്‍ണവിവ്വേചനം കൊണ്ടു പുരോഗതി നേടിയവര്‍ ഇന്നും കാണിക്കുന്നത്.

ഒരു ദളിതനായ അംബേദ്ക്കര്‍ എഴുതി എന്നു പറയപ്പെടുന്ന ഇന്ത്യന്‍ ഭരണഘടന ഈ വിവേചനത്തെ കുറിച്ചു നിശബ്ദത പൂകേണ്ടതല്ലായിരുന്നു. പക്ഷെ എന്തുകൊണ്ടങ്ങനെ സംഭവിച്ചു എന്നുള്ളത് ഒരു മില്ല്യന്‍ ഡോളര്‍ ചോദ്യമായി അവശേഷിക്കുന്നു. ദളിതരെ കൂടാതെ വിവേചനമനുഭവിച്ച മറ്റു ദേശത്തിന്റെ മക്കളെ യാദ്ധാര്‍ഥ്യവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത ‘പിന്നോക്ക ക്ലാസ്’ എന്ന പെട്ടിയിലുള്‍ക്കൊല്ലിക്കുന്ന തമാശയാണ് ബഹുമാനപ്പെട്ട ഇന്ത്യന്‍ ഭരണഘടന ചെയ്തത. അതിന്റെ കാരണവും ഒരു കടങ്കഥയായി ഇന്നും അവശേഷിക്കുന്നു.


സാക്ഷരകേരളത്തിലെപിന്നോക്ക- അധ:കൃതന്റെ അവസ്ഥയെന്താണ്?

കിട്ടുന്നതെന്തും മുന്നോക്കരെ പോലെ കാണാപാഠം പഠിച്ച് സാക്ഷരതയുടെ ശതമാനം കൂട്ടീയതൊഴിച്ചാല്‍, കേരളത്തിലെ പിന്നോക്കര്‍ക്കും അധ;കൃതര്‍ക്കും രാജ്യം ജനിച്ചപ്പോള്‍ ഭരണഘടന എഴുതിവച്ച തങ്ങളുടെ ജാതകക്കുറിപ്പിനേക്കുറിച്ചൊന്നും വലിയ വിവരമില്ല. സംവരണം, തങ്ങള്‍ക്കു സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി നഷ്ടപ്പെട്ട അവസരങ്ങളുടെ നഷ്ടപരിഹാരം എന്നതിലുമുപരി ജനാധിപത്യ കാലുവാരി നേതാക്കന്മാരുടെ ഔദാര്യമാണെന്നു പറഞ്ഞുകൊടുത്തതവര്‍ അതുപോലെ കാ‍ണാപാഠം പഠിച്ചു. സ്വന്തമായ ആശയാവിഷ്ക്കാരങ്ങളോ, അഭിപ്രായ പ്രകടനങ്ങളോ, ചരിത്രാനേഷണങ്ങളോ മേലാളന്മാരോടുള്ള നിഷേധമാണെന്ന് അവരു തന്നെ പഴയ തലമുറ പുതിയ തലമുറയെ പറഞ്ഞു മനസിലാക്കി. പോരെങ്കില്‍ അതിജീവനം തന്നെയായിരുന്നു അവരില്‍ ഭൂരിപക്ഷത്തിനും അഭിപ്രായപ്രകടനവും അന്വേഷണവും. അല്ലാത്ത ഒരു ചെറു ന്യൂനപക്ഷം ഒന്നുകില്‍ നിഷ്ക്ക്രിയരായി നിന്നു അല്ലെങ്കില്‍ സവര്‍ണനു സ്തുതി പാടി.
അങ്ങനെ നിശബ്ദമായി സഹിക്കുന്ന ഒരു ഭൂരിപക്ഷം സവര്‍ണ മേലാളന്മാര്‍ക്കു വീണ്ടും വീണ്ടും സൌഭാഗ്യമരുളി. വര്‍ണ രാഷ്ട്രീയങ്ങള്‍ അവന്റെ പേരില്‍ കൊഴുത്തു.

ഇന്നു സംവരണം എന്ന ‘പിച്ചക്കാശു‘ വാങ്ങി കുറെ പേരൊക്കെ പുരോഗമിക്കുന്നത് ഈ സവര്‍ണ സൌഭാഗ്യത്തിനു നേരെ കത്തി വയ്ക്കുന്നതയാണ് പലരും ഭയക്കുന്നത്. പുരോഗമിച്ചാലും സ്വന്തം സാ‍മൂഹ്യ ഐഡെന്റിറ്റി പിന്നോക്കനും അധ:കൃതനും വര്‍ണന്റെ മുന്‍പില്‍ തെളിയിക്കേണ്ടതൊരു ഭാരമായി മാറുന്നു. ഇത്തരുണത്തില്‍ ഒരു ദളിതയുവാവിന്റെ അനുഭവം വായിക്കു ഇവിടെ. സവര്‍ണന്റെ വംശീയ ഭാ‍വനകളുടെ മേല്‍ക്കുര ഭേദിച്ചു സ്വന്തം സ്വത്വത്തെ തിരിച്ചറിയുന്ന അവര്‍ണന്‍ ഇന്നു സവര്‍ണന്റെ ഉറക്കം വല്ലാതെ കെടുത്തുന്നുണ്ട്.

പിന്നോക്കന്റെയും അധ:കൃതന്റയും ചരിത്രത്തിനോ കഥയിലോ ന്യൂസ് വാല്യൂ കേരളത്തിലെ ‘മുന്നോക്ക‘ മാദ്ധ്യമ ഉടമകള്‍ കണ്ടെത്താഞ്ഞതും ആകസ്മീകമല്ല എന്നു വേണം കരുതുവാന്‍. മാമൂലു ചിന്തകള്‍ക്കു വ്യത്യസ്ഥമായി ചിന്തിച്ചു, എഴുതി എന്നുള്ളതിന്റെ പേരില്‍ മാധവിക്കുട്ടി എന്ന എഴുത്തുകാരിയുയുടെ നേര്‍ക്ക് കാണിച്ച നിഷേധം പുതിയതിനു സ്ഥലം കൊടുക്കുന്നതിന്റെ കേരളീയന്റെ എതിര്‍പ്പാണ് തെളിയിക്കുന്നത്. അതായത്, സ്വാതന്ത്ര്യബോധത്തെയും, മാമൂലുകളില്‍ നിന്നു വേറിട്ട കാഴ്ചപ്പാടുകളേയും, അധ:കൃതനെയും പിന്നോക്കനെയും നിഷേധിച്ച ഒരു മുഖ്യധാ‍രയായിരുന്നു സംസ്ഥാനം പൊതുവെ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നത് .

അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ പറഞ്ഞാല്‍, ഇന്ത്യന്‍ ചരിത്രത്തിന്റെ എനിക്കു ലോജിക്കല്‍ എന്നു തോന്നിയ ഒരു വേര്‍ഷന്‍ ഒരിക്കല്‍ ഞാന്‍ ഒരു വെബു പ്രസിദ്ധീകരണത്തിനയച്ചു കൊടുത്തു. പക്ഷെ അതിന്റെ എതൊക്കെ ഭാഗങ്ങള്‍ എഡിറ്റു ചെയ്യണമെന്നു അറിയിച്ചപ്പോള്‍ എനിക്കു മനസിലായി അതിന്റെ സവര്‍ണത. എഡിറ്റ് ചെയ്ത് എന്റെ ലേഖനം പബ്ലീഷ് ചെയ്യണമെന്നു താല്പര്യപ്പെടുന്നില്ല എന്നു പറഞ്ഞ് എനിക്കതു തിരിച്ചു വാങ്ങേണ്ടിവന്നു. ചുരുക്കം പറഞ്ഞാല്‍ ഇന്ത്യയില്‍ പ്രത്യേകിച്ച് കേരളത്തില്‍ സവര്‍ണതയെ, തെറ്റായ മാമൂലുകളെ, പാരമ്പര്യത്തെ ഒക്കെ അനുകൂലിക്കാത്ത ഒരു ചിന്താഗതിയും പ്രസിദ്ധീകരണയോഗ്യമായിരുന്നില്ല.

മലയാള ബ്ലോഗിന്റെ ആഗമനം.

ഏതാണ്ട് അതേ സമയത്താണ് മലയാളം ബ്ലോഗിന്റെ ആഗമനത്തെക്കുറിച്ച് എനീക്ക് അറിവുണ്ടായത്. ആശയങ്ങള്‍ സ്വന്തമായി ഒരെഡിറ്ററുടെ കടിഞ്ഞാണ്‍ കൂടാതെ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാന്‍ കഴിയുന്ന പ്രസ്ഥാനം വലിയ പ്രതീക്ഷകള്‍ക്കു വക തന്നു. സ്വത്വ പ്രശ്നങ്ങളേ അനാവരണം ചെയ്യുന്നതിന് അങ്ങനെ മുഖ്യ ധാരയില്‍ നിന്ന് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി മാറ്റിനിര്‍ത്തിയിരുന്ന മലയാളി വിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് ആദ്യമായി ഒരവസരം ഉണ്ടായി എന്നു ഞാന്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു.

പക്ഷെ പൊതു മാദ്ധ്യമങ്ങളിലെ പോലെ തന്നെ ഒരു കടിഞ്ഞാണ്‍വ്യൂഹത്തിന്റെ പിടി മലയാളം ബ്ലോഗിലും നിലവിലുണ്ട് എന്നു മനസിലാക്കാല്‍ അധികം വൈകാതെ കഴിഞ്ഞു. പ്രത്യേകിച്ച് ജാതി-വര്‍ണ വിവേചന വിഷയങ്ങളേക്കുറിച്ചെഴുതുന്നത് അന്നു (2006) ബ്ലോഗില്‍ ടാബൂ ആയിരുന്നു. അത്തരം വിഷയങ്ങള്‍ക്ക്, ഒരു പക്ഷെ ബ്ലോഗിലെ അപ്പര്‍ സ്ട്രാറ്റയിലുള്ളവരുടെ മാനസികോല്ലാസം ഉണര്‍ത്താന്‍ കഴിയാഞ്ഞതോ അല്ലെങ്കില്‍ അത്തരം വിഷയങ്ങള്‍ അവരില്‍ ഉയര്‍ത്തിയ ഭയമോ ആയിരുന്നിരിക്കാം അതിന്റെ കാരണങ്ങള്‍ എന്നു കരുതുന്നു.. അത്തരം വിലക്കുകള്‍ കൂടാതെ അഥവ വ്യവസ്ഥാപിത ജാതി-മത-ദൈവ വിഷയങ്ങള്‍ക്ക് വേറിട്ട ചിന്തകള്‍ കൊണ്ടു വരുന്ന ബ്ലോഗുകളില്‍ തങ്ങളുടെ കാസ്റ്റ്-ക്ലാസ് കോണ്‍ഷ്യന്‍സിനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താനുതകുന്ന തീര്‍പ്പുകളുമായി അവര്‍ ഒറ്റക്കും കൂട്ടമായും എത്തിയിരുന്നു. ജാതിയേക്കുറിച്ച് പ്രത്യേകിച്ച് അവര്‍ണ കാഴ്ചപ്പാടില്‍ എഴുതുന്നവര്‍ വെറും അണ്ടന്മാരും അഴകോടന്മാരുമാണെന്നു പരത്തുന്ന ഒരു സവര്‍ണ ജാതി സ്വത്വത്തില്‍ അവര്‍ അഭിമാനം കൊണ്ടിരുന്നു. അതു പോലെ ജാതിയേക്കുറിച്ചെഴുതുന്നവര്‍ ഒക്കെ ജാതിഭ്രാന്തന്മാരാണ് എന്ന ധാരണയും നിലനിന്നിരുന്നു.

എന്നാല്‍ ഇന്ന് ആ അവസ്ഥ മാറി. ഇന്ന് ജാതിയേക്കുറിച്ചും മതത്തേക്കുറിച്ചും എഴുതുന്നതും അറിയുന്നതും ഒരാവശ്യമാണെന്ന് ഭൂരിപക്ഷവും അംഗീകരിക്കുന്നു എന്നാണ് തോന്നുന്നത്. അതോടെ ജാതി-മത-വര്‍ണങ്ങളുടെ ദേവ പരിവേഷത്തിന്റെ പേരില്‍ വളരെ ഭദ്രമായി ഒതുക്കി വച്ചിരുന്ന പല കാര്യങ്ങളും ബ്ലോഗുകളീല്‍ ചര്‍ച്ചക്കു വന്നു. തീര്‍ച്ചയായും ആ ചര്‍ച്ചകള്‍ ചിലര്‍ക്കു തലമുറകളായി ഭീതിയുടെയും അവസരമില്ലായ്മയുടെയും പേരില്‍ പുറത്തു പറയാന്‍ കഴിയാതിരുന്ന കാര്യങ്ങള്‍ പുറത്തു പറയാനും മറ്റുള്ളവര്‍ക്കതു മനസിലാകാനും അവസരമുണ്ടായി. എന്നാല്‍ മറുപക്ഷത്തിലുള്ളവര്‍ക്ക് തങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം വിട്ടു പോകുന്നതിലുള്ള വ്യസനവും അതുണ്ടാക്കിയിരിക്കാം

കൂട്ടത്തില്‍ പരയട്ടെ, ഈ സ്വതന്ത്ര്യത്തെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നവരും ധാരാളമാണ്. ചിലതൊക്കെ സ്വന്തം ജാതി/മത ജാഡകള്‍ക്കു പരസ്യം പതിപ്പിക്കുമ്പോള്‍ മറ്റൊരു കൂട്ടര്‍ അതിനെ എതിര്‍ക്കുന്നു. രണ്ടു വകകളിലും ഭാഷ മാന്യതയുടെ അതിര്‍ത്തികള്‍ കടന്നു പോക്കുക വിരളമല്ല.

എന്നാല്‍ എല്ലാ വ്യവസ്ഥാപിത മതങ്ങളും മനുഷ്യനെ ഒരു പോലെ അടിമത്വത്തിലേക്കു നയിക്കുന്നു എന്ന മതത്തില്‍ വിശ്വസിക്കുന്നവരും ബ്ലോഗിലുണ്ട്, അതു പോലെ മത-ജാതി വിഭാഗീയത ഒരു രാജ്യത്തെയോ ദേശത്തെയോ ഒരിക്കലും പുരോഗതിയിലേക്കു നയിക്കുകയില്ല എന്നു വിശ്വസിക്കുന്നവരും. അവരുടെ മതം പൊതുവെ മാനവികതയാണ്. സ്വന്തം വംശജാട പറഞ്ഞ് ആനപ്പുറത്തിരിക്കുന്നവര്‍ അവര്‍ക്കു തമാശയാകാനേ വഴിയുള്ളു. സത്യമാണവരുടെ അന്വേഷണം. ആ കൂട്ടത്തില്‍ പക്ഷെ പിന്നോക്കനും അധ:കൃതനും, നായരും മുസ്ലീമുമുണ്ട് എന്നുള്ളത് ഇന്നത്തെ കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹ്യ-ജാതിരാഷ്ട്രീയ പശ്ചാത്തലത്തില്‍ ആശക്കു വക തരുന്നവയാണ് എന്നു ഞാന്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ചരിത്ര അന്വേഷണങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങള്‍

വര്‍ണവിവേചനം നിലവില്‍ വരുത്തിയവരുടെ കണക്കില്‍ തന്നെ, കേരളത്തില്‍ ശൂദ്രവിഭാഗമായ ഒരു ജാതിയിലെ സ്ത്രീകള്‍ക്കും (പുരുഷമ്മാര്‍ക്കല്ല) മറ്റു വര്‍ണക്കാര്‍ക്കും നാടിന്റ് ഭൂസ്വത്തിന്റയും, സമ്പത്തിന്റയും സിംഹഭാഗം എങ്ങനെ കൈവന്നു, അതിലേക്കുള്ള മീന്‍സ് എന്തായിരുന്നു, ഭൂരിപക്ഷത്തിനു എങ്ങനെ ഒരു കൂരവച്ചു കയറിക്കിടക്കാനുള്ള ഭൂമിയില്‍ പോലും അവകാശമില്ലാതെയായി, അത്തരമൊരു അസന്തുലിത എക്കോണമി ദേശത്തിന്റെ സമ്പത്ത് വികസന പുരോഗതികളെ എങ്ങനെ ബാധിച്ചു? അത്തരമൊരു പശ്ചാത്തലം ആനുകാലിക തലമുറകളുടെ സാമൂഹ്യ, സാമ്പത്തിക, വൈകാരിക, മനോവ്യാപാരങ്ങളെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു, അതിലെ ന്യായാന്യായങ്ങളെന്ത്? ഇതൊക്കെ റിസേര്‍ച്ചിനും അന്വേഷണങ്ങള്‍ക്കും വിഷയങ്ങളാണ്. അതു നായരുടെയോ ബ്രാഹ്മണന്റയോ ചരിത്രമല്ല, ദേശത്തിന്റെ ചരിത്രമാണ്. ഒരു ഭാഗത്ത് സ്വത്തുക്കളും റിസോഴ്സുകളും കുന്നു കൂടിയപ്പോള്‍ മറുഭാഗത്തതു അതു കുറയുകയാണുണ്ടായത്. അതില്‍ നിന്നുണ്ടായ അരാജകത്വം അഥവാ പോരായ്മകള്‍ എങ്ങനെ അവരുടെ ചരിത്രമാകാതിരിക്കും?


ഇതും ഇതുപോലെയുള്ള അനേക അന്വേഷണങ്ങളും നേരത്തേ ഇന്ത്യന്‍/കേരള വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ അന്വേഷണങ്ങളാകേണ്ടതായിരുന്നു.

ബ്രിട്ടീഷ് രാജിന്റെ കാലത്തെ എഴുത്തുകാരായിരുന്ന ഇ.എം.ഹോസ്റ്ററുടെയും, റുഡ്യാര്‍ഡ് കിപ്ലിംഗിന്റയും നോവലുകളില്‍ ഇന്ത്യന്‍ ജനതക്കു നേര്‍ക്കു സൃഷ്ടിച്ച വംശീയ വിവേചനം അനാ‍വരണം ചെയ്യുന്നത് ബ്രിട്ടന്റെ ഇന്നത്തെ തലമുറയിലുള്ള വിദ്യാര്‍ദ്ധികളാണ്. വംശീയ വിവേചനത്തിന്റെ സൂചനകള്‍ പോലും വെച്ചു പൊറുപ്പിക്കാന്‍ ലോകമിന്നു തയ്യാറാകുന്നില്ല എന്നതിന്റെ സൂചനയാണിത്.

ഇത്രയും എഴുതിയതിന്റെ ഉദ്ദേശം വിചിത്രകേരള ഉടമയുടെ ലക്ഷ്യം ശുദ്ധമായ ചരിത്രാന്വേഷണം ആയിരുന്നെന്നോ അല്ലെന്നോ പരാമര്‍ശിക്കുകയല്ല എന്നു പ്രത്യേകം പറയട്ടെ.

മറിച്ച്‍, കേരളത്തിലെ വ്യവസ്ഥാപിത മത -ജാതി -വംശീയ വാദികള്‍ക്കു പൊതുവെ മാറ്റത്തെയും വ്യക്തി സ്വാതന്ത്ര്യത്തേയും പോസിറ്റീവ് ആയിക്കാണാനുള്ള ഒരു പാരമ്പര്യമില്ല എന്നാണ്. അതു കൊണ്ടു തന്നെ ഒരു സ്വതന്ത്ര പ്രസിദ്ധീകരണമായ ബ്ലോഗ് അവരുടെ വരുതി മാറി പോകുന്ന സാഹചര്യത്തില്‍ അവരില്‍ ഭയമുളവാക്കാന്‍ കാരണമാകുന്നു. എന്നാല്‍ അതേ കേരളത്തില്‍ നിന്നു തന്നെ ക്രിയാത്മകമായും പുരോഗമനപരമായും ചിന്തിക്കുന്ന കുറെ ആളുകള്‍ ബ്ലോഗിനെ തങ്ങളുടെ അറിവിന്റയും അന്വേഷണത്തിന്റെയും പ്രകാശന ഉപാധിയായും കാണുന്നുണ്ട്. ചരിത്രത്തിന്റെയും ഭരണത്തിന്റയും വഴികള്‍ അപഥങ്ങളായിട്ടൂണ്ടെങ്കില്‍ അതിലേക്ക് അന്വേഷണങ്ങള്‍ തിരിയേണ്ടതായിട്ടുണ്ട്. അത്തര അന്വേഷണങ്ങള്‍ക്ക് നായര്‍ സംഘടന വേഴ്സസ് വിചിത്രകേരള ഉടമ കേസിന്റെ വിവക്ഷകള്‍ എന്തൊക്കെയാണ്? ചിലര്‍ക്കു ബ്ലോഗെഴുത്ത് ഉന്നതങ്ങളിലെ ഗോസിപ്പുകളും, വര്‍ണജാഡകളും ആഘോഷിക്കാനുള്ള ഉപാധികളായേക്കാം. പക്ഷെ ചരിത്ര പാര്‍ശ്വങ്ങളില്‍, ജനനത്തിന്റ‍, മാതാപിതാക്കളുടെ പേരില്‍, അധിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ട്, വിവേചിക്കപ്പെട്ട്, ആത്മബലം കെടുത്തി, മാറ്റിനിര്‍ത്തപ്പെട്ടവര്‍ക്ക് സഹസ്രാബ്ബ്ദങ്ങളായി നഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്ന ശബ്ദമാണ് ബ്ലോഗ്. ബ്ലോഗെഴുത്തു ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നവരുണ്ടെങ്കില്‍ അവരും ബ്ലോഗിനെ ഭയക്കുന്നവരുണ്ടെങ്കില്‍ അവരും ഈ സത്യം ഇനിയെങ്കിലും അംഗീകരിക്കുമെന്നു പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

വാല്‍കഷണം -അല്പം വിദ്യാഭ്യാസം


മാതൃഭൂമി പത്രവാര്‍ത്തയനുസരിച്ച് ‘ഷൈനിന്റെ’ അറസ്റ്റ് IPC 153A വകുപ്പനുസരിച്ചാണ്.
എന്താണ് ഐ.പി.സി 153 എ അനുശാസിക്കുന്നത്

Section 153-A IPc states:
whoever
(a) by words, either spoken or written or by signs or by visible representations or otherwise promotes or attempts to promote on ground of religion, race, place of birth, residence, language, caste or community or any other ground whatsoever disharmony or feelings of enmity, hatred or illwill between different religious, racial, language or regional groups or castes or communities shall be punished with imprisonment……
















1.

Read more »